Вы читаете safinatu_naja

Взрыв


Удивляет не сам вчерашний терракт. Удивляют люди, которые искренне считают, что джихад так и должен вестись...
Нет силы и мощи кроме как у Всевышнего.

В сети появилось видео, под вынесенным в заголовок названием. И салафиты сразу же приступили к празднованию "очередной победы над суфизмом". И начали праздновать прямо в комментариях. А теперь, хотелось бы чуть проанализировать это видео... С 1:40 до 1:58 сек. происходит самое интересное. Абу Султан прямо признается, что он говорил то, что пришло ему в головуА если же мы посмотрим первое видео (которое опровержение - ссылка), то на нем мы видим, как Абу Султан уверенно приводит слова, якобы принадлежащие имаму ибн Касиру(рахимахуЛлах) о порицании имамом правителя Ирбиля. Хотя, как оказалось позднее, все было совсем наоборот... Так вот, дорогие братья - салафиты, откуда уверенность, что этот человек и в дальнейшем не будет выдавать то, что придет ему в голову за слова ученых? Ведь это подлог, это ложь, субханаАллах... Имеет ли этот человек право и дальше говорить с трибуны то, что пришло ему в голову, выдавая это за слова великих алимов прошлого?..






Оригинал взят у aktugan_again в уроки "Аль-Акаид ан-Насафия" в тексте!


«Акаид ан-Насафия» — акыда имама Насафи. Автором этой книги является известный ханафитский ученый Абу Хафс Наджмуддин Умар ибн Мухаммад ан-Насафи, рахимахуллах.

Он жил в 4-5-м вв. по хиджре, был большим ханафитским ученым в области акыды, фикха, тафсира, хадиса. Помимо этой маленькой книжки («Акаид ан-Насафия»), у него также есть шарх на «Сахих» Бухари. К этой книге он приводит порядка 50 иснадов, то есть у него есть 50 иснадов, которыми сборник Бухари до него дошел.


Надо не путать двух ученых. Есть ученый Абу Хафс ан-Насафи, который написал эту книгу — «Акыда ан-Насафия». И есть более ранний ученый Абуль-Му’ин ан-Насафи, который написал известный тафсир — тафсир Насафи, и несколько книг по акыде, таких, как «Бахруль-Калям» и «Табсиратуль-адилля». И вот «Акыда ан-Насафия» представляет собой очень краткое изложение этой книги Абуль Му’ина ан-Насафи «Табсиратуль-адилля». Это двухтомная большая книга, где приводятся основы матуридитской акыды. А мы будем читать книгу, которую написал Абу Хафс ан-Насафи. Этих двух ученых нельзя путать. Абу Хафс Насафи является учителем известного ученого имама аль-Маргинани, который написал известную книгу «Аль-Хидая», это известная ханафитская книга.  (подчеркнул для Султана, который интересовался "Аль-Хидая" имама Маргинани, поэтому, надеюсь, что ему захочется почитать и это)



 



Вопрос: Допускается ли для мусульманина вера в то, что Аллах находится в небе  в буквальном понимании этого выражения?

Ответ: Нет, не допускается. В буквальном понимании «находиться в небе» означало бы то, что Аллах воплощен в одном из своих творений, поскольку небо является творением. В отличие от Иисуса у христиан и аватар у индусов, в исламе не допускается вера в то, что Аллах обитает или пребывает (по-арабски «хулуль») в каком-либо из своих созданий.


[Читать дальше...]

Что обязательно нужно знать человеку, это то, что Аллах является «ганий» или «совершенно ни в чем не нуждающийся». Об этом он ясно говорит в Коране в суре Паук:

إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

«Поистине, Аллах совершенно ни в чём не нуждается» (Коран, 29:6). Этот атрибут «гина’» или «отсутствие нужды в чём-либо» упоминается Аллахом в семнадцати аятах Корана. Этот момент является основным в исламской акыйде или вероубеждении и позволяет понять, почему Аллах не может быть Иисусом (мир ему) или кем-либо другим, имеющим тело и определённую форму. Ведь тела пребывают во времени и пространстве, в то время как Аллах совершенно ни в чём не нуждается. Эта ‘акыда лежит в основе Корана, и при осмыслении других аятов Корана и хадисов мусульманские учёные это учитывали.

Мусульмане поднимают руки вверх к небу, когда выражают свои мольбы (ду‘а) Аллаху не потому, что Аллах находится в этом направлении, а потому что небо является киблой для ду‘а. Также как и Кааба является киблой для молитвы (салят), причём мусульмане знают, что Аллаха непосредственно в этом направлении нет. Наоборот, Аллах своей волей сделал киблу символом  мусульманского единства, также как и сделал он небо символом своего величия и бесконечности – атрибутов, которые проникают в душу каждого верующего, стоит ему обратить свой взор на небо с мольбой к Аллаху.

Это было частью божественной мудрости включить эти качества в сунну Пророка для того, чтобы вдохновить тех людей, которые слышали их впервые и убедить их в величии и бесконечности Аллаха посредством возвышающегося над ними неба – видимого и осязаемого символа, созданного Аллахом. Многие из тех людей, особенно во время джахилии или «доисламского периода невежества», были сильно привязаны к физической, осязаемой реальности и плохо представляли себе что-то сверхъестественное, о чём свидетельствуют их идолы в виде изображений, воздвигнутые на земле.

Умар ибн аль-Хаттаб, к примеру, утверждает, что в период Джахилии, люди могли признавать своих идолов устаревшими  и легко могли их съесть, как только наступал голод. Тот язык, который использовал Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) чтобы показать таким людям через образ возвышающегося над людьми неба величие Всевышнего Аллаха, естественно был доступным  и легким для понимания. Вот что говорит имам аль-Куртуби, известный экзегет Корана, живший в 7 веке хиджры (13 веке):

«Существует много достоверных (сахих) и широко известных хадисов на эту тему, которые указывают на величие Аллаха и не могут быть никем опровергнуты, кроме как атеистом или упрямым невеждой. Смысл данных хадисов заключается в возвеличивании Аллаха и в превознесении его над всем мирским и низменным, характеризуя его как великого и могучего. Неверно полагать, что Аллах находится в каком-либо конкретном месте, направлении, имеющем определённые границы, так как последние качества присущи физическим телам» (аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан. В 20 томах. Каир 1387/1967. Переиздано в 10 томах. Бейрут: Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, 18/216).

В этой связи Маликом в его Муватта’ и Муслимом в его Сахих был приведён хадис о том, как однажды Муавия ибн аль-Хакам пришёл к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал ему:«Я жил в эпоху язычества, а сейчас Аллах ниспослал нам ислам». Далее он продолжил спрашивать о разных обычаях Джахилии и в конце признался, что ударил по лицу своей рабыни и спросил, следует ли ему освободить её. Её освобождение было обязательным в том случае, если бы она была верующей. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) попросил  привести её, и, когда её привели, спросил её: «Где находится Аллах?» и она сказала «В небе» (Фи ас-Сама’). После чего он спросил её «Кто я?» и она ответила «Ты – Посланник Аллаха». Затем он сказал «Освободи её, ибо она верующая» (Сахих Муслим, в 5 томах. Каир 1376/1956. Переиздано в Бейруте, Дар ал-Фикр, 1403/1983, 1/382:538).

Вот что говорит об этом хадисе Имам Навави:

«Этот хадис является одним из «хадисов, имеющих дело с атрибутами Аллаха, относительно которого учёные придерживаются 2 позиций. Первая заключается в том, что нужно считать его достоверным, не обсуждая его смысл, веря в то, что Аллах Велик и что «нет никого подобного ему» (Коран 42:11), и что он выше всех тех качеств, которые присущи его созданиям. Вторая позиция предполагает метафорическое объяснение хадиса соответствующим образом. Сторонники этой позиции предполагают, что суть хадиса заключалась в испытании рабыни, чтобы выяснить, была ли она единобожницей, утверждавшая, что только Аллах является Создателем, Распорядителем и Вершителем и что только к нему взывает человек во время мольбы, обращая своё лицо к небу, подобно тому, как те, которые совершают молитву (салят) обращаются к Каабе. Или чтобы узнать, была ли это девушка идолопоклонницей,  поклоняющаяся стоявшему перед ней идолу. И когда она сказала «На небе», стало ясно, что она не является идолопоклонницей» (Сахих Муслим би Шарх ан-Навави. 18 томах. Каир 1349/1930. Переиздано в 9 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1401/1981, 5/24).

Примечательно, что Имам Навави вообще не упоминает в качестве возможной научной точки зрения дословное понимание хадиса. И это в настоящее время вызывают удивление у некоторых мусульман, которым представляется, что проблема заключается именно в принципе принятия единственно достоверного (сахих) хадиса как основания исламского вероубеждения (‘акыйды). И приведённый хадис является именно таким хадисом, который по арабский называется «ахад» или «переданный только одной цепью передатчиков» в противоположность хадису мутаватир, что значит «переданный таким количеством цепочек, что его фальсификация представляется невозможной».

Однако проблема заключается не в этом, так как традиционные учёные в области исламской ‘акыйды могут принять хадисы такого типа основанием только при одном условии: если догмат веры, упоминаемый в хадисе является «салимун мин ал-му‘арада», то есть «не содержащий противоречия». Это условие в данном хадисе не соблюдено по ряду причин.

Во-первых, история, которая описывается в хадисе, дошла до нас в разных достоверных версиях, которые сильно отличаются от версии «Где находится Аллах? – В небе». Одна из этих версий приводится Ибн Хиббаном в его Сахих с хорошей (хасан) цепью передатчиков, согласно которой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил рабыню, «Кто твой Господь?» и она сказала «Аллах». Затем он спросил её «Кто я?» и она ответила «Ты Посланник Аллаха», на что он сказал «Освободи её, ибо она верующая» (ал-Ихсан фи такриб Сахихи ибн Хиббан, в 18 томах, Бейрут: Муассаса ар-Рисаля, 1408/1988, 1.419: 189).

По другой версии, приведённой Абд ар-Раззаком по достоверной (сахих) цепи передатчиков, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: «Свидетельствуешь ли ты, что нет бога кроме Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Свидетельствуешь ли ты, что я являюсь Посланником Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Веришь ли ты в воскрешение после смерти?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Овободи её» (аль-Мусаннаф, в 11 томах. Бейрут: аль-Маджлис аль-Ильми, 1390/1970, 9/175: 16814).

Согласно другим версиям, рабыня не может говорить, а отвечает, просто указывая на небо. Вот, что сказал Ибн-Хаджар аль-Аскаляни о разных версиях этого хадиса:

«Существуют большие расхождения в текстах этого хадиса»(Тальхис аль-хабир,4 тома в 2. Каир: Мактабат аль-Куллият аль-Азхария, 1399/1979, 3/250).

Когда один хадис имеет несколько противоречивых версий, велика вероятность того, что он был приведён лишь на основе понятого передатчиками смысла (ривая би аль-ма‘на), поэтому какая-либо одна из его версий  не может быть взята за основу в акыйде.

Во-вторых, это последнее суждение особенно применимо к обсуждаемой проблеме, так как Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), отвечая на вопросы ангела Джабраиля, подробно изложил столпы исламской веры (иман) в хадисе, приведённом в Сахих Муслим. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что истинная вера (иман) заключается в вере в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его пророков, в Судный день и в судьбу (кадр) с её добром и злом. (Сахих Муслим, 1/37:8). Но он ничего не упоминает о том, что Аллах находится «в небе». Если бы это было решающим испытанием мусульман на «веру» или «неверие» (что и подразумевает хадис «в небе»), тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) должен был бы упомянуть об этом в данном хадисе, смысл которого заключается  в точном определении понятия «иман».

В-третьих, если кто-либо трактует смысл  хадиса как указание на то, что Аллах «находится в небе», то в этом случае хадис противоречит другим таким же достоверным (сахих) хадисам, смысл которых также можно трактовать дословно. К примеру, хадис кудси, приведённый аль-Хакимом, в котором Всевышний Аллах говорит: «Когда Мой слуга вспоминает Меня, Я всегда нахожусь вместе с ним, и губы его движутся вместе со Мной» (аль-Мустадрак аля ас-Сахихайн. В 4 томах. Хайдарабад, 1334/1916. Переиздан (том 5). Бейрут: Дар аль-Марифа, 1/496). Этот хадис был подтверждён аз-Захаби.  Или другой хадис, приведённый ан-Насаи, Абу-Дауд и Муслим, где говорится, что «тогда слуга находится ближе всех к своему Господину, когда он преклоняется перед ним» (Сахих аль-Бухари, 1/112:406). А если бы Аллах находился «в небе», то всех ближе к нему находился бы тот, который бы стоял прямо. Или такой хадис, приведённый аль-Бухари в его Сахих, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил плевать во время молитвы через голову молящегося, так как во время молитвы «его Господь находится перед ним» (Сахих ал-Бухари, 1/112:406). И, наконец, в хадисах Ми‘радж или «Ночи вознесения», Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) были показаны Джабраилем все семь небес (самават), ни в одном из которых, однако, Аллах не упоминался.

В-четвёртых, дословное понимание Аллаха как находящегося «в небе» противоречит двум основным принципам исламской ‘акыде, предписанной Кораном. Первый принцип – это атрибут, характеризующий Аллаха как «мухаляфа ли аль-хавадис» или «совершенно не похожий на свои творения», о котором Аллах говорит в суре аш-Шура, «нет никого, подобного Ему» (Коран, 42:11). В то время как если бы Он находился «в небе», тогда существовало бы бесчисленное количество творений, похожих на него по таким параметрам как высота, положение, направление и так далее. Второй принцип, которому противоречит вышеуказанное понимание Аллаха, это атрибут, характеризующий Аллаха как «гина» или «совершенно ни в чём не нуждающийся». Этот атрибут приводится Им во многих аятах в Коране. Невозможно, чтобы Аллах был телесной сущностью, так как тела могут существовать только в пространстве и во времени, тогда как Аллах совершенно ни в чём не нуждается.

В-пятых, дословное понимание Аллаха как находящегося «в небе» подразумевает, что небо обволакивает Аллаха со всех сторон и, следовательно, оно больше, чем Аллах, что, в свою очередь, не может быть правильным.

По этим или другим причинам, исламские учёные решили, что необходимо образно, в соответствии со способами употребления арабского языка, трактовать вышеуказанный хадис и другие тексты, содержащие фигуры речи.

Рассмотрим следующий аят из Корана: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас. Ведь тогда она заколеблется» (Коран, 67:16). Для толкования данного аята могут быть приведены следующие образцы традиционного тафсира или «комментария к Корану»:

ал-Куртуби: «Более строгие учёные полагают, что, подобно тому, как Аллах говорит «странствуйте же по земле» (Коран, 9:2), имея в виду странствие на земле, вышеприведённый аят [«находится в небе»] нужно понимать как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто над небесами», где подразумевается не нахождение над небесами физически, а обладание над ними полной  властью и контролем. Согласно другой точке зрения, этот аят может быть понят как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто на (‘аля) небе», смысл которого можно сравнить со смыслом выражения «такой-то стоит над (следует понимать: правит) Ираком и Хиджазом» (аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан, 18/216). Следовательно, смысл хадиса в том, что Аллах является властителем и правителем всего существующего.

аш-Ширбини аль-Катиб: «Существует много подходов в толковании выражения «Тот, Кто на небе» и согласно одному из них, его можно понимать как «Тот, чьё владычество находится на небе», потому что небо является местом обитания ангелов, на небе находятся Трон Аллаха, его Престол и Скрижали. Оттуда издаются и ниспосылаются Его указы, книги, приказы и запреты. Согласно второму подходу, в выражении: «Тот, Кто на небе» опускается первый член аскриптивной конструкции (идафы) и получается «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Творца тех, которые в небе», где подразумеваются ангелы, обитающие на небе, поскольку только они могли по указанию свыше распределять божественную милость или божественную кару» (ас-Сирадж аль-Мунир. В 4 томах. Булак 1285/1886. Новое издание. Бейрут: Дар аль-Марифа, 4/344).

Фахр ад-дин ар-Рази: «Выражение «Тот, который в небе» может относиться к ангелу Джабраилу (мир ему), который наделён властью налагать божественные наказания. Выражение «заставит землю поглотить вас» означает «по повелению и соизволению Аллаха»» (Тафсир аль-Фахр ар-Рази. В 32 томах. Бейрут 1401/1981. Новое издание в 16 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1405/1985, 30/70).

Абу-Хайан ан-Нахви: «В данном контексте смысл этого выражения может соответствовать убеждениям тех, кому был адресован данный аят (неверующие), поскольку они были антропоморфистами. Поэтому смысл аята будет «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, которого вы считаете находящимся в небе?», в то время как Он выше всего существующего» (Тафсир ан-нахр аль-мадд мин аль-Бахр ал-мухит. В 3 томах. Бейрут: Дар аль-Джанан ва Муассаса аль-Кутуб ас-Сакафийя, 1407/1987, 2/1132).

Кады Ийад: «Среди мусульман, будь то факихы, хадисоведы, теологи, учёные, способные к прогрессивному научному рассуждению или те, кто просто придерживается мнения других, нет разногласий относительно того, что доказательства, приведённые в текстах, в которых упоминается, что Всевышний Аллах находится «на небе» (например в аяте «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас» и в др.), не подразумевают дословное понимание (захир) смысла. Напротив, все учёные толкуют их в переносном смысле» (Сахих Муслим би Шарх ан-Навави, 5/24).

Сейчас мы рассмотрим последний пример – хадис, переданный Муслимом, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Ваш Всевышний и Благословенный Господь нисходит на небо этого мира перед последней третью ночи и говорит: «Кто обращается ко мне с мольбами, надеясь, что я вниму им? Кто просит меня, надеясь, что я исполню его просьбу? Кто просит моё прощение, надеясь, что я его прощу?»(Сахих Муслим, 1/521:758).

Приведённый хадис, если поразмыслить, не имеет отношения к акыде, а связан с вопросом практического характера, который указывает на то, что мы должны проводить последнюю треть ночи с пользой для себя, а именно –  вставать и молиться. И по этой причине Имам ан-Навави, давая приведённые в этой главе названия заголовкам Сахиха Муслима, назвал вышеприведённый  хадис «Внушающим желание молить Аллаха и упоминать Его имя (зикр) в последней трети ночи и быть услышанным свыше». Что касается значения глагола «нисходит» в хадисе, то ан-Навави по этому поводу говорит:

Этот хадис является хадисом, «имеющим отношение к атрибутам Аллаха», и, как до этого было упомянуто в «Книге Веры», существуют две точки зрения относительно данного хадиса. Если говорить вкратце, то первая точка зрения, которой придерживается мазхаб большинства представителей ранних мусульман и некоторые богословы, заключается в том, что нужно воспринимать этот хадис достоверным в соответствии с тем, кто есть Всевышний Аллах. Тогда как дословное понимание хадиса, которое нам известно и может быть к нам применимо, не может передать основную его идею, для определения которой нужно учитывать его метафорическое значение. Хотя мы верим в то, что Аллах находится за пределами человеческого разума, и к нему не могут быть применены никакие параметры сотворённых существ (их свойства, движение, пространственные характеристики и т.д.).

Вторая точка зрения, переданная Маликом и аль-Авзаи, которой придерживаются мазхаб большинства богословов и целые группы ранних мусульман (саляф), состоит в том, что подобные хадисы должны толковаться в переносном смысле в соответствии с их контекстом. Согласно первой версии толкования, приведённого Маликом ибн Анасом и другими, выражение «Господь ваш нисходит» означает «Нисходят его милость, распоряжения и ангелы». Смысл этого можно сравнить со смыслом выражения «Султан сделал так-то и так-то», что подразумевает что-то, сделанное его слугами  по его приказу. Согласно второй версии толкования, это выражение является метафорой, выражающей заботу Аллаха о тех, кто обращается к нему с мольбами. И  выражается эта забота через ответную по отношению к ним любовь и доброту Аллаха.

Вот что говорит хадисовед Али аль-Кари о хадисе, в котором говорится о «нисхождении» Аллаха: «Вы знаете, что Малик и ал-Авазаи, которые входят в число выдающихся ранних мусульман, оба привели подробные и образные толкования этого хадиса. Ещё одним из их числа был Джафар ас-Садик. На самом деле все они (ранние мусульмане), равно как и последующие учёные, полагали, что тот, кто верит в то, что Аллах находится в определённом направлении в пространстве, является неверующим. Как утверждал аль-Ираки, этого мнения придерживались Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, аль-Ашари и аль-Бакылляни» (Миркат аль-Мафатих: шарх мискат аль-масабих. В 5 томах. Каир 1309/1892. Новое издание. Бейрут: Дар ихйаа ат-Турас аль-Араби, 2/137).

Стоит упомянуть, что аль-Ираки был хафизом или «знатоком хадисов», который знал наизусть более 100 тысяч хадисов, в то время как Али аль-Кари был крупным специалистом по хадисам, создавшим справочники по хадисам, которые используются и по сей день для выявления ложных хадисов. Другими словами, каждый из них обладал необходимыми качествами и компетенцией, чтобы подтвердить достоверность цепи передатчиков, относящихся к определённой точке зрения. По этой причине, является обоснованным использование ими вышеуказанной цепи передатчиков для подтверждения точки зрения, согласно которой тот, кто приписывает Аллаху какое-либо направление, является неверующим.

Но сегодня наверно правильнее говорить, что мусульмане, верящие в то, что Аллах находится «где-то там, наверху» не являются неверующими, поскольку у них есть «шубха» или «смягчающее обстоятельство», заключающееся в том, что влиятельные круги в настоящее время продвигают такое нововведение (бид‘а) как антропоморфизм. До настоящего времени приверженность к этой «бид‘а» ограничивалась лишь небольшим количеством ханбалитов, которые неоднократно опровергались улемами Ахль ас-Сунна, такими как Абд ар-Рахман ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1201г.), который в своем Даф шубах ат-ташбих би акяфф ат-танзих (Опровержение намёков антропоморфизма через божественную трансцендентность) [1] обращается к ханбалитам со следующими словами:

«Если бы вы сказали: «Мы только читаем эти хадисы и никак их не комментируем», то никто бы вас не осуждал. С вашей стороны постыдно именно то, что вы комментируете их дословно. И открыто приписываете это мазхабу этого благочестивого, раннего мусульманина (Ахмад ибн Ханбаль), что является ошибочным. Вы самым постыдным образом опозорили этот мазхаб до такой степени, что теперь он не может называться «школа ханбалитов», а скорее ему соответствует название «антропоморфистская школа»» (Даф шубах ал-ташбих би акафф ал-танзих. Каир. Новое издание. Каир: аль-Мактаба ал-Тауфикыйия, 1396/1976, 2829).

Видимо, эти убеждения на протяжении нескольких веков существовали в Хорасане, Афганистане и в других восточных регионах, поскольку, как  отмечает имам аль-Кяусари, ханбалит Ибн-Таймийя (ум. в 728/1328 г.) собрал о них подробную информацию из рукописей про секты (нихаль), когда многочисленные труды учёных хлынули в Дамаск вместе с караванами, спасающимися от монголов дальше на восток. И он читал их без помощи опытного наставника, и верил в то, что понимал прочитанное и позже в своих трудах становился одним из приверженцев этих идей (аль-Кяусари, ас-Сайф ал-Сакыль фи ар-радд ‘аля Ибн-Зафиль. Каир 1356/1937. Новое издание. Каир: Мактабат аз-Захран, 56).

Улемы Дамаска обвиняли его в антропоморфизме, и за эти идеи он не раз попадал в тюрьму (аль-Аскаляни, ад-Дурар аль-кямина фи айан аль-мийа аль-самина. В 4 томах. Хайдарабад 134950/193031. Новое издание. Бейрут: Дар Ихйая ат-Турас аль-араби, 1/155).

Авторами произведений, написанных в опровержение ‘акыйды ханбалита Ибн-Таймийи были такие учёные, как Абу-Хайан ан-Нахви (ум. в 745/1344 г.), Таки ад-дин ас-Субки (ум. в 756/1355 г.), Бадр ад-дин ибн Джама‘а (ум. в 733/1333 г.), аль-Амир ас-Санани (ум. 1182/1768 г.) – автор «Субуль ас-Салям», Таки ад-дин аль-Хисни (ум. в 829/1426 г.) – автор «Кифайат аль-ахйар» и Ибн-аль-Хаджар аль-Хайтами (ум. в 974/1567). Его ‘акыда не признавалась мусульманами в течение последующих четырёх столетий. Только в восемнадцатом веке движение ваххабитов стало разделять его взгляды по вопросам ‘акыды и сделало его своим «шейхом ислама». Но после появления книгопечатания в арабском мире книги Ибн-Таймийи (и догматы его секты) не издавались до тех пор, пока в конце прошлого века богатый купец из Джидды не поручил издать в Египте его Минхадж ас-сунна и другие произведения  по ‘акыде, тем самым возродив «саляфизм» или «возвращение к раннему Исламу». После этого книги Ибн-Таймийи были распространены по всему исламскому миру, их печать щедро финансировалась некоторыми современными мусульманскими государствами, и благодаря этим усилиям мечети наполнились книгами, брошюрами и молодыми людьми, которые продвигали эти идеи и даже приписывали их (вместе с сомнительными цепями передатчиков хадисов, приведёнными Ибн-Таймийей или без них) Имамам ранних мусульман.

В отношении того, считать мусульман верующими или неверующими в рамках данной проблемы, я думаю, что за такие деньги можно купить власть и пропаганду, которые будут работать и ночью. Поэтому наверно у современных мусульман было оправдание этим идеям до того, пока они не узнали, что Бог в исламе является трансцендентным и поэтому не может быть человеком и такие параметры как время и пространство Ему не присущи, так как являются его творениями.

Если обобщить изложенное мною по вышеуказанному вопросу, то можно сказать, что учёные понимают тексты Корана и сунны дословно до тех пор, пока не появится веская причина этого не делать. Если рассматривать случай, когда Аллах «нисходит» или «пребывает в небе», то таких причин много. Во-первых, дословное толкование этих текстов делает невозможным их совместное рассмотрение со многими другими достоверными текстами, где говорится о том, что Аллах находится «вместе» со своим слугой, когда тот совершает зикр, «ближе к нему, чем яремная вена» (Коран, 50:16); «перед ним» когда он молится, «очень близко» когда он падает ниц, «в небе» когда спрашивали рабыню, «с тобой, где бы ты ни был» (Коран, 58:4) и т.д. Эти выражения, если их рассмотреть вместе и дословно, получаются несвязными. И только тогда они перестают противоречить друг другу, когда рассматриваются в переносном смысле. Исследования Малика, аль-Авзаи и ан-Навави, которые были приведены выше, тому подтверждение. Во-вторых, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подробно изложил убеждения в хадисе Джабраиля в Сахих Муслим и др., которых должен придерживаться каждый мусульманин и нигде не упомянул об Аллахе как пребывающем «в небе» (или где-либо ещё). В-третьих, то, что Аллах пребывает «в небе» как птицы, облака и т.п. в прямом смысле этого слова противоречит ‘акыде Корана, который гласит что «нет никого, подобного Ему» (Коран, 42:11). В-четвёртых, утверждение о том, что Аллах имеет определённое местоположение противоречит ‘акыде, которая выражена в семнадцати аятах Корана и которая гласит, что Аллах ни в чём не нуждается, в то время как предметы, занимающие определённое место, нуждаются в пространстве и времени.

Приведённые причины не являются исчерпывающими, но направлены на то, чтобы дать ответ на поставленный вопрос, используя ‘акыду и принципы традиционных улемов в толковании тех текстов, о которых мы говорили. Они всего лишь показывают, насколько далеко находится от традиционного ислама убеждение в том, что Аллах «пребывает в небе» в буквальном его выражении и почему не допускается мусульманину в это верить. И только Аллах один дарует успех.


[1] Абу-ль-Фарадж Абд ар-Рахман ибн Али аль-Багдади аль-Кураши (508-597х./1114-1201г.), более известный как Ибн-аль-Джаузи, крупнейший ханбалитский ученый своего времени, хадисовед и историк. Его внук, имевший тюркские корни по матери, также был ханбалитским ученым, но, в конце концов, перешел в ханафитский мазхаб. Здесь предлагается для чтения отрывок из трактата, в котором Ибн-аль-Джаузи попытался исправить воззрения некоторых ученых своего мазхаба, исповедающих хашавизм или буквализм в понимании атрибутов. Автор доказывает, что имам Ахмад ибн Ханбаль, на которого часто ссылаются хашавиты, не имеет с ними ничего общего, и что он тоже иногда прибегал к тавилю (толкованию неясных мест Корана). Это произведение также известно под названием «аль-Баз аль-ашбах». Подобные произведения ханбалитских богословов доказывают, что в понимании информирующих атрибутов, они были близки ученым других мазхабов, представителям ашаризма и матуридизма, но среди ханбалитов было немало ученых, которые все же были ближе к антропоморфизму.

Источник: Оригинал статьи под заголовком «Is it Permissible for a Muslim to believe that Allah is in the Sky in a Literal Sense?» устаза Нуха Келлера, выставлен на сайте sunnipath.com. и q-news.com.

ссылка




Вопрос:

Что говорят великие имамы-факихи, да увеличит Аллах свою помощь им и да  будет ими доволено тех, кто собрался проклинать последователей имама Аш`ари[1] и выносить им такфир? Что им будет за это? Великие имамы  выносят фетву, получая награду и воздаяние, если пожелает Аллах.

Ответ:

Воистину тот, кто проклинает группу из мусульман и выносит им такфир  -  он совершил бид`а и вступил на путь того, что не дозволяется. И изучающему эти вопросы, да возвеличит и поможет ему Аллах, [следует] запрещать им и воспитывать их, чтобы отказались они и им подобные от этого.

Написал Мухаммад бин Али ад-Дамиганий.


[Читать дальше...]

Ответ:

Воистину Аш`ариты  выдающиеся люди ахлю сунна и помощники Шариата. Они поднялись, чтобы опровергнуть нововведенцев из числа кадаритов, рафидитов и др. И тот, кто будет поносить их – он поносит ахлю сунна. А если поднимут это дело для изучающего [контролирующего] эти вопросы мусульман, то обязательно ему воспитать их, чтобы воздержался [от подобного] каждый.

Написал Ибрахим бин Али аль-Файрузабадий.

Такой же ответ написал и Мухаммад бин Ахмад Шаший[2].

Смотри в «Табийн» Хафиз ибн Асакира стр.332, «Табакат шафигиййа кубра» Имама Туджуддина ас-Субки 2/260.

Фетва шейха ибн Рушда Малики

Деда философа ибн Рушда имама ибн Рушда аль-Джадда Малики, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, которого маликиты называют шейхом своего мазхаба, спросили о том, как относятся ученые-маликиты к ашаритам и к тем, кто унижает ашаритов (см. фетвы ибн Рушда во 2-м томе, стр. 802).

Вопрос:

Что может сказать великий факих, кады Абу Валид – да поможет ему Аллах и укажет ему путь благодеяний – про Абуль-Хасана аль-Ашари, Абу Исхака аль-Исфараини[3], Абу Бакра аль-Бакиляни[4], Абу Бакра ибн Фаурака[5], Абу ал-Маали[6], Абу Валид аль-Баджий[7] и других шейхов, которые придерживаются «ильм-уль-калям», обсуждают основы вероучения (акыды) и опровергают еретиков? Они идут по верному Пути или же сеют смуту и слепоту? И что можно сказать о людях, которые поносят шейхов-ашаритов, оскорбляют всех ашаритов, и обвиняют их в неверии (куфр), всячески отделяют себя от них, полагая, что ашариты впали в глубокое заблуждение и погрязли в невежестве? Какую позицию следует занимать относительно этих людей, что надо им отвечать и как с ними поступать? Следует предоставить их самим себе и позволить им и дальше предаваться своим страстям или же следует сдерживать эту необузданную ересь?

Ответ:

Я прочел, да хранит нас Всевышний Аллах, твой вопрос и ознакомился со списком шейхов, который ты приводишь. [Скажу тебе], что эти люди являются имамами блага и верного Пути, шейхами, за которыми мусульмане обязаны следовать. Ведь эти шейхи встали на защиту Шариата, развеяли сомнения,  посеянные заблудшими, разобрали путаницу во многих вопросах и объяснили, во что именно должен верить мусульманин.

Эти шейхи являются истинными учеными в том, что касается основ религии [акыды]. Они познали Всевышнего Аллаха, объяснили нам, что считается незыблемым, что – возможным, а что – невозможным и что следует утверждать в отношении Его Сущности и Атрибутов. Отметим также, что они никогда не разбирают фикх прежде акыды.

Таким образом, каждый мусульманин должен признавать достоинства шейхов-ашаритов и свидетельствовать об их превосходстве. Ведь именно этих людей имел в виду Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, когда сказал:

«В каждом поколении [ученых] это знание передают [самые] справедливые, которые отвергают искажения еретиков-фанатиков, необоснованные утверждения лжецов и толкования невежд» [передал Ахмад].

Следовательно,  никто, кроме глупых невежд или уклонившихся от Истины еретиков, вносящих в Ислам нововведения, не может сказать, что ученые-ашариты заблуждаются. И никто, кроме нечестивцев, не может поносить ашаритов, приписывая им то, чего они (ашариты) не утверждают. Всевышний Аллах сказал:

«И те, кто причиняет не по праву вред верующим мужчинам и верующим женщинам, берут на себя свою клевету и явный грех…» (33:58)

Поэтому следует разъяснять ошибки невеждам, наказывать нечестивцев и призывать покаяться еретиков, которые отклонились от Прямого Пути, распространяют нововведения и не осознают грех подобной ереси. Если еретик покается, то следует его отпустить, если нет – то нужно бить его до тех пор, пока он не покается. Так в свое время поступил Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах, с Сабигом[8], которого обвинили в ереси. Повелитель правоверных применил к нему жесткие телесные наказания, так что тот воскликнул: «О повелитель правоверных! Если ты желаешь вылечить меня – остановись, ибо наказание из лекарства уже превратилось в недуг. Если же хочешь моей смерти – прикончи меня!». Тогда Умар, да будет доволен им Аллах, освободил Сабига.

В заключение молю Всевышнего, чтобы Он проявил Свою Милость, оказал нам содействие и защитил нас!

Фетва шейха ибн Хаджара Хайтами

Также был спрошен Имам, факих, шейх уль Ислам Шихабуддин   Ахмад бин Хаджар аль-Хайтами аль-Маккий аш-Шафий.

Вопрос:

Некоторые люди поносят ученых ашаритов как Абуль Хасана и Абу Исхака, Бакиляни, Ибну Фурака, Абу Маали – имама Харамайн, аль-Баджий и других из числа тех, кто говорил о, основах исламских наук [усуль] и опровергнул приверженцев страстей. И даже некто из поносящих обвинил их в неверии.

Являются ли они таковыми, как сказал этот поносящий, или нет?

Ответ:

Не являются они [ученые, чьи имена были упомянуты выше] таковыми,  как об этом сказал глупый, отошедший от прямого пути [еретик], авантюрист, сбившийся, губящий себя.

Наоборот, эти люди имамы религии, выдающиеся [превосходные, великие] ученые мусульман. Обязательно следовать за ними, за то, что они взялись за оказании помощи шариату, и разъяснения запутанных вопросов, опровержение сомнения отклонившихся людей и то, что обязательно из вопросов вероубеждений и вероисповеданий, из-за их познания Аллаха, то, что обязательно Ему, то, что является недопустимым в отношении Него, и то, что допустимо.

И не возможно достичь таких высот, кроме как после познания основ исламских наук.

Нам необходимо признать превосходство вышеупомянутых предводителей, которые приводились в указанном вопросе и о тех, о ком говорилось выше. И что они –  те, кто несет эти знания от всех справедливых предшественников, они очищают его от искажений людей, переходящих границ и не убежден в их заблуждении никто, кроме глупого невежды или нововведенца, или отклонившихся от истин людей.

Их ругает лишь грешник, поэтому необходимо раскрыть глаза невежде, воспитать грешника, и привести к покаянию нововведенца, если он не захочет, то как сказали некоторые имамы маликиты: «Его бьют до самой смерти, как это сделал Умар бин Хаттаб, да будет Аллах доволен им, в известной истории с Сабигом, которого обвиняли, и как рассказывается когда его стали многократно бить, он (Сабиг) сказал Умару«Если ты желаешь вылечить меня то ты дошел место лечении, но если ты желаешь моей смерти так ускорь ее мне!». После этого он отпустил его». См.: «Фатава аль-Хадисиййа.

______________________________

[1] Он является Шейхом у «ахлю сунна валь джамаа». Абу Хасан Али Исмаил ибну Аби Бишр ибну Исхак бин Салим бин Исмаил бин Абдуллах бин Муса ибну Билал ибну аби Бурда бну сахибу расулуллах аби Муса  аль-Ашари аль-Йаманий аль-Басриййи. Он родился в 260г. умер в 324г. Обратись за его биографией к книгам: хафиз ибн Асакир «Табиин кизби муфтари аля имами аби Хасан аль-Ашари»; «Тарихуль Багдад» 11/346 ; «аль-Инсаб» 1/273; «Фаятуль агян» 3/284; «Табакату субки»  3/347 ; «Бидаят ва нихаят» 11/187; «Сияр агляму нубаля» 15/85; и др.

[2] Эти три имама являются одними из крупных ученых своего времени. Первый из них является большим ученым ханафитом, а два других имамы шафииты. Сказал Хафиз ибн Асакир в книге «ат-Табййин» 332стр: Эти ответы ученых имамов которые были в свое время учеными уммы, что касается кази кузатов абу Ханифы абу АбдуЛлах аль-Ханафи ад-Дамиганий то его прозвали второй Абу Ханифа, а что касается Шейха Имама абу Исхака, то он прославился на весь мир, что же касается Шейха абу Бакр аш-Шаший то стало известен его уровень в знании. Тот, кому Аллах дарует благоразумие  сохранится от раздора и упрямства. Завершилось то, что мы упомянули и достаточно того, что мы рассказали. Да сохранит нас Аллах от ложных слов, от клеветы (злословия), и простит нам и нашим братьям опередившими нас верой, и сделает нас из их последователей в благом, и соберет нас с ними в Раю.

[3] Имам выдающийся ученый устаз Абу Исхак Ибрахим бин Мухаммад бин Ибрахим бин Махран аль-Исфараинискончавшийся в 418 г. по хиджре. Обратись за его биографией к книгам: Хафиз ибну Асакир «Табйиини кизби муфтари» 243 стр.; «Вафаятуль агян» 1/28; «Табакату шафииййа»  ас-Субки  4/256.

[4] Имам, судья, выдающийся ученый Абу Бакр Мухаммад бин Таййиб ибну Мухаммад бин Джагфар бин Къасим аль-Басрийй Багдадий ибну аль-Бакиляний. Шейх Маликитов, скончался в 403г. по хиджре. Обратись за его биографией к книгам: Хафиз ибну Асакир «Табйиини кизби муфтари» 217 стр.; «Вафаятуль агян» 4/269; «Тартиб уль мадарик»  4/585 и др.

[5] Имам Мухаммад бин Хасан бин Фурак скончавшийся в 406г. по хиджре. Обратись за его биографией к книгам: «Табакату  ас-Субки» 4/127; «Табйиин» стр.232 «Вафаятуль агян» 4/272 и др.

[6] Имам, Шейх шафиитов, имам харамайн АбдулМалик бин АбдуЛлах бин Йусуф аль-Джувайни родившийся в 419г. по хиджре и скончавшийся 478г. по хиджре. Обратись за его биографией к книгам: «Табакату  ас-Субки» 5/165; и др.

[7] Имам, Хафиз, Къази Сулейман бин Халяф аль-Баджий аль-Андулусий аль-Маликий. Родился в 406г. по хиджре и скончался 474г. по хиджре. Обратись за его биографией к книгам: «Тартибу-ль-Мадарик» 4/802; «Вафаятуль агян» 2/408 и др.

[8] Сабиг бин Гисль, табиин спросивший Умара бин Хаттаба об аяте муташабиха за что Умар, да будет доволен им Аллах, наказал его. Смотри: «аль-Исабат» Хафиз ибну Хаджар 3/258.

Автор: шейх Азхари

ссылка




Сказал Имам Ахмад Ибн Хаджар аль-Хайтами аш-Шафии (909-974 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в книге «Манхадж аль-Кавим»:

قال الإمام شهاب الدين أحمد بن حجر الهيتمي(974 هـ) ما نصه: “واعلم أن القَرَافي وغيره حكوا عن الشافعي ومالك وأحمد وأبي حنيفة رضي الله عنهم، القول بكفر القائلن بالجهة والتجسيم، وهم حقيقون بذلك” اهـ. المنهاج القويم (ص/224).

«Знай, что аль-Карафи (626-684 г.х.) и другие передали от Имама аш-Шафии, Малика, Ахмада и Абу Ханифы, что те, кто говорят, что Аллах в каком-то направлении, или что Он тело, совершил куфр – и они заслуживают этого приговора».[Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Манхадж аль-Кавим», стр. 224]


[Читать дальше...]

Сказал Имам Мулла Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014 г.х.), да смилуется над ним Аллах в книге «Миркат аль-Мафатих»:

قال الإمام ملا علي القاري الحنفي (1014 هـ): “بل قال جمع منهم- أي من السلف- ومن الخلف إن معتقد الجهة كافر كما صرح به العراقي، وقال: إنه قول لأبي حنيفة ومالك والشافعي والأشعري والباقلاني ” اهـ. مرقاة المفاتيح (٣/ 300)

«На самом деле все они (ранние мусульмане), равно как и последующие учёные, высказались, что тот, кто верит в то, что Аллах находится в определённом направлении в пространстве, является неверующим. Как утверждал аль-Ираки (725-808 г.х.), этого мнения придерживались Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, аль-Ашари и аль-Бакиляни».

[Али аль-Кари, «Миркат аль-Мафатих шарх мискат аль-масабих», стр. 300]

Стоит упомянуть, что аль-Ираки был хафизом или «знатоком хадисов», который знал наизусть более 100 тысяч хадисов, в то время как Али аль-Кари был крупным специалистом по хадисам, создавшим справочники по хадисам, которые используются и по сей день для выявления ложных хадисов. Другими словами, каждый из них обладал необходимыми качествами и компетенцией, чтобы подтвердить достоверность цепи передатчиков, относящихся к определённой точке зрения. По этой причине, является обоснованным использование ими вышеуказанной цепи передатчиков для подтверждения точки зрения, согласно которой тот, кто приписывает Аллаху какое-либо направление, является неверующим.

ccылка




Оригинал взят у asharit в Имам Гази-Мухаммад ад-Дагистани о суфиях тариката Накшбандийя
Сказал 1-й имам Дагестана и Чечни, шейх Гази-Мухаммад ад-Дагистани (1795-1835 м) в своей касыде посвященной суфиям тариката Накшбандийя:

(ومنها) فى مدح الطريقة النقشبنديّة وأهلها:
قومٌ حسبتهم والله قد هطلت  ـ  عليهم من جناب الحق أنهارُ
هم الرجال رجال الحق قد سعدوا  ـ  هاك حروفا لها الأخبار أبصارُ
اذ ليس يلهيهم بيع ولا لعب  ـ  عن ذكر خالقهم فالكلّ أبرار
فالقول قولهم والفعل فعلهم  ـ  فلا عفى عن مهين القوم قهّار
اذ هم على درج والناس فى درك  ـ  فلا يرى لكبير القوم عيّار
سادوا بدينهم فى الله قد رغبوا  ـ  أنّى يساويهم فى الخلق ديّار
وكنت فى جدل والقلب فى قلق  ـ  حتى يرى من سحاب الخير أمطار
وبعد أن ظهرت أنوار بهجتهم  ـ  لم يبق فى القلب غير الطوع أخطار
ان كان ينكرهم من ليس بعرفهم  ـ  فلا هدى لضرير العين أنوار
هذا الذى قلته ما كنت اكتمه  ـ  اذ قد بدى فى القلوب الغلق انكار

[Читать дальше...]

Это люди, ей-Богу, удостоившиеся того, что излились
На них от святой Истины целые реки
Это мужи! Мужи истины, уже счастливые,
Зная и видя ее символы.
Ведь для них не торгашество и не забава
Понимание своего Творца, а все они благочестивы,
Их слово есть слово, и дело есть дело.
Сильные, они не щадят отверженных.
Вдохновившись и будучи все в созерцании,
Они, смелые, не оглядываются на старшего в группе.
Совершенствуясь своей верой, они боятся перед Аллахом,
Что кто-нибудь сравнится с ними в нравах.
Я вел дискуссию, и сердце колебалось,
Пока из облака блага не показались дожди.
Потом, когда засиял свет их блаженства,
То в сердце осталось одно лишь возрождение.
Если их отвергают не знающие их,
То ведь слепому свет не спасение.
Я здесь говорю то, что скрывал раньше,
Ибо в некоторых сердцах уж обнаруживается отрицание.

Источник:

Книга «Асари Дагистан», шейх Хасан-эфенди Алкадари ад-Дагистани (1834-1910 м);

Книга «Нузхат аль-Азхан фи тараджиму улямау Дагистан», шейх Назир ад-Дургили (1891-1935 м).


Передал Имам Аъзам, Абу Ханифа в своем «Муснаде» в разделе хаджа, от Нафиъа от ибн Умара (да будет доволен ими Аллах):

وروى الإمام الأعظم أبو حنيفة رضي الله عنه في ((مسنده)): (كتاب الحج) عن نافع عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: من السنة أن تأتي قبر رسول الله صلى الله عليه وسلم من قبل القبلة، وتجعل ظهرك إلى القبلة وتستقبل القبر بوجهك ثم تقول: السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته.

«Сунной является придти к могиле Пророка (мир ему и благословение Аллаха) со стороны киблы, то есть лицом обратившись к могиле, а спиной к кибле, и затем сказать: «Ас-саляму аляйка аййюhа ннабиййю ва рахматуллаhи вабаракатуhу».



Имам Джалалуддин ас-Суюти (849-911 х/ 1445-1505 м) в своей касыде о муджаддидах, перечисляя их говорит:

الحمد للّه العظيم المنه * المانح الفضل لأهل السنة
ثم الصلاة والسلام نلتمس * على نبي دينه لا يندرس
لقد أتى في خبر مشتهر * رواه كل عالم معتبر
بأنه في رأس كل مئة * يبعث ربنا لهذى الأمة
مناً عليها عالماً يجدد * دين الهدى لأنه مجتهد
فكان عند المئة الأولى عمر * خليفة العدل بإجماع وقر
والشافعي كان عند الثانية * لما له من العلوم السامية
وابن سريج ثالث الأئمة * والأشعري عده من أمّه
والباقلاني رابع أو سهل أو * الاسفرايني خلف قد حكوا
والخامس الحبر هو الغزالي * وعده ما فيه من جدال
والسادس الفخر الإمام الرازي * والرافعي مثله يوازي
والسايع الراقي إلى المراقي * ابن دقيق العيد بإتفاق
والثامن الحبر هو البلقيني * أو حافظ الأنام زين الدين

[Читать дальше...]

В 1-м веке господин Умар ибн Абдуль-Азиз
Во 2-м веке имам аш-Шафии.
В 3-м веке имам Ибн Сурейдж и имам Абуль-Хасан аль-Ашъари.
В 4-м веке имам аль-Бакъиляни или Сахлу (ас-Са`люки), или имам аль-Исфарийини
В 5-м веке имам Абу Хамид аль-Гъазали
В 6-м веке имам Фахруддин ар-Рази и ар-Рафиъи
В 7-м веке имам Ибн Дакъикъ аль-`Ид
В 8-м веке имам аль-Булкъини или хафиз Зайнуддин аль-Ираки

[Касыда имама ас-Суюти о муджаддидах]


Сказал Имам аз-Захаби (673-748 х/1274-1348 м):

قَالَ الحَاكِمُ:سَمِعْتُ حَسَّانَ بنَ مُحَمَّد يَقُوْلُ:كُنَّا فِي مَجْلِس ابْن سُرَيْج سَنَةَ ثَلاَثٍ وَثَلاَثِ مائَةٍ، فَقَامَ إِلَيْهِ شَيْخٌ مِنْ أَهْلِ العِلْمِ فَقَالَ:أَبْشِرْ أَيُّهَا القَاضِي، فَإِنَّ اللهَ يبعثُ عَلَى رَأْسِ كُلّ مائَة سَنَةٍ مَنْ يجدِّد-يَعْنِي:لِلأُمَّة-أَمر دِينهَا، وَإِنَّ اللهَ تَعَالَى بعثَ عَلَى رَأْس المائَة عُمَرَ بنَ عَبْدِ العَزِيْزِ، وَبَعَثَ عَلَى رَأْس المائَتَيْنِ مُحَمَّد بن إِدْرِيْسَ الشَّافِعِيّ، وَبعثَكَ عَلَى رَأْس الثَّلاَث مائَة، ثُمَّ أَنشَأَ يَقُوْلُ: اثْنَانِ قَدْ ذَهَبَا فَبُورِكَ فِيْهِمَا*عُمَرُ الخَلِيْفَةُ ثُمَّ حلفُ السُّؤْدُدِ الشَّافِعِيّ الأَلْمَعِيُّ مُحَمَّدٌ*إِرْثُ النُّبُوَّةِ وَابْنُ عَمِّ مُحَمَّدِ
أَبْشِرْ أَبَا العَبَّاسِ إِنَّكَ ثَالثٌ*مِنْ بَعْدِهِمْ سُقْياً لتُرْبَةِ أَحْمَدِ قَالَ:فصَاح أَبُو العَبَّاسِ، وَبَكَى، وَقَالَ:لَقَدْ نعَى إِلَيَّ نَفْسِي. قَالَ حَسَّانُ الفَقِيْه:فَمَاتَ القَاضِي أَبُو العَبَّاسِ تِلْكَ السّنَة.

قُلْتُ( الذَّهبي) :وَقَدْ كَانَ عَلَى رَأْس الأَربع مائَة الشَّيْخُ أَبُو حَامِدٍ الإسْفَرَايينِيّ، وَعَلَى رَأْسِ الخمس مائَة أَبُو حَامِدٍ الغزَالِيّ، وَعَلَى رَأْس الَسْتِّ مائَة الحَافِظُ عَبْدُ الغنِيّ، وَعَلَى رَأْس السَّبعِ مائَة شَيْخنَا أَبُو الفَتْحِ ابْنُ دَقيق العِيْد.

Сказал аль-Хаким: Я слышал как Хасан ибн Мухаммад сказал: "Мы были на маджлисе ибн Сурейджа в 303 году по хиджре, и встал перед нами шейх из числа людей знания (ученых) и сказал: "Радуйся, о къади (судья, т.е. ибн Сурейдж), Поистине Аллах посылает в начале каждого столетия того, который обновляет дела этой религии для Уммы. Поистине Аллах Всевышний послал в начале первого столетия Умара ибн Абд аль-Азиза, в начале 2-го столетия Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии и послал тебя (ибн Сурейдж) в начале 3-го века..."

Я (аз-Захаби) говорю: В 4-м столетии им был шейх Абу Хамид аль-Исфараини, в 5-м столетии им был Абу Хамид аль-Газали, в 6-м столетии им был хафиз Абд аль-Гани, в 7-м веке им был наш шейх Абу аль-Фатх ибн Дакъикъ аль-Ид.

[«Сияр а`лям ан-нубаля», Биография 114 Ибн Сурайдж, том 14, стр. 203]



Говорит шейх имам, чье имамство, величие, овладение различными науками, достоинство общепризнано, Иззуддин Абу Мухаммад Абдуль-Азиз бин Абдуссалам (577 - 660 х), да помилует его Аллах и да будет Он доволен им:

البدعة فعل ما لم يعهد في عصر رسول الله صلى الله عليه وسلم وهي منقسمة إلى:
بدعة واجبة، وبدعة محرمة، وبدعة مندوبة، وبدعة مكروهة، وبدعة مباحة، والطريق في معرفة ذلك أن تعرض البدعة على قواعد الشريعة: فإن دخلت في قواعد الإيجاب فهي واجبة، وإن دخلت في قواعد التحريم فهي محرمة، وإن دخلت في قواعد المندوب فهي مندوبة، وإن دخلت في قواعد المباح فهي مباحة. وللبدع الواجبة أمثلة:
أحدها: الاشتغال بعلم النحو الذي يفهم به كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم وذلك واجب لأن حفظ الشريعة واجب ولا يتأتى حفظها إلا بمعرفة ذلك، ومالا يتم الواجب إلا به فهو واجب.
المثال الثاني: حفظ غريب الكتاب والسنة من اللغة.
المثال الثالث: تدوين أصول الفقه.
المثال الرابع: الكلام في الجرح والتعديل لتمييز الصحيح من السقيم.
وقد دلت قواعد الشريعة على أن حفظ الشريعة فرض كفاية فيما زاد على القدر المتعين، ولا يتأتى حفظ الشريعة إلا بما ذكرناه.
وللبدع المحرمة أمثلة: منها مذهب القدرية، ومنها مذهب الجبرية، ومنها مذهب المرجئة، ومنها مذهب المجسمة. والردُّ على هؤلاء من البدع الواجبة.
وللبدع المندوبة أمثلة: منها: إحداث الرُّبُط والمدارس وبناء القناطر، ومنها كل إحسان لم يعهد في العصر الأول، ومنها صلاة التراويح، ومنها الكلام في دقائق التصوف، ومنها الكلام في الجدل في جمع المحافل للاستدلال في المسائل إذا قصد بذلك وجه الله سبحانه.
وللبدع المكروهة أمثلة: منها زخرفة المساجد، ومنها تزويق المصاحف، وأما تلحين القرآن بحيث تتغير ألفاظه عن الوضع العربي، فالأصح أنه من البدع المحرمة.
وللبدع المباحة أمثلة: منها المصافحة عقيب الصبح والعصر، ومنها التوسع في اللذيذ من المآكل والمشارب والملابس والمساكن، ولبس الطيالسة، وتوسيع الأكمام، وقد يختلف في بعض ذلك، فيجعله بعض العلماء من البدع المكروهة،ويجعله آخرون من السنن المفعولة على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فما بعده، وذلك كالاستعاذة والبسملة

[Читать дальше...]
Нововведение делится на обязательное, запрещенное, желательное, нежелательное и дозволенное… Определить это можно оценив нововведение мерами норм шариата. Если оно подпадает под обязующую норму, то оно обязательно, если же под запрещение, то оно запрещено, желательность, тогда оно желательно, нежелательность, тогда оно нежелательное, или же дозволение, тогда оно дозволено.

Примеры обязательного нововведения:

Занятие обучением и изучением грамматики с помощью которой можно понять речь Всевышнего Аллаха, или же речь Посланника Аллаха, а это обязательно, поскольку оберегание шариата также обязательно, которое невозможно кроме как при помощи изучения грамматики, а то без чего обязательное невозможно исполнить также обязательно.Заучивание редких слов из Корана и сунны. Создание наук основ религии и основ фикха.Наука выявляющая праведных и неправедных передатчиков хадисов, и разделение достоверных и недостоверных хадисов. 

Основы шариаты указывают, что сохранение шариата, являются фарз аль-кифая (за исключением того что относится к фарз аль-айн), а это достижимо только при помощи вышеупомянутого.

Примеры запретного нововведения.

Мазхабы кадаритов[Школа отвергающая волю Аллаха] и джабаритов[Школа отвергающая волю человека], мурджиитов[Школа утверждающая, что грехи не вредят мусульманам], муджассимитов[Школа придающая Аллаху тело] а опровергать эти мазхабы относится к обязательным нововведениям.

Примеры желательного нововведения.

Возведение пограничных крепостей, школ, все хорошее, чего не было во время пророка, из их числа также таравих, наука тонкостей суфизма, наука о диспутах, собрания для приведения доказательств истинности Ислама, если этим стремятся к лику Аллаха Всевышнего.

Нежелательное нововведение.

Украшение мечетей, а также украшение переплетов Корана.

Дозволенное нововведение.

Пожимание рук после утренней и послеобеденной молитвы, чрезмерность в хорошей еде, одежде и жилье. Надевание таялиса[Зеленая мантия], широких рукавов

Источник: Иззуддин бин Абдуссалам: Къаваидуль Ахкам: 2/172


Profile

safinatu_naja
safinatu_naja

Latest Month

Май 2012
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Syndicate

RSS Atom
Разработано LiveJournal.com